Часть вторая

ЙОГА ИНТЕГРАЛЬНОГО ЗНАНИЯ

ГЛАВА VI

Синтез дисциплин Знания

 

В предыдущей главе мы говорили об отречении в самых общих его аспектах, как мы ранее говорили о концентрации во всех ее возможностях; поэтому то, что мы говорим, равным образом применимо как к пути Знания, так и к пути Работ и пути Поклонения; ведь на всех трех путях требуется концентрация и отречение, хотя может меняться способ и дух, в котором они применяются. Но сейчас мы должны более детально обернуться к действительным шагам Пути Знания, по которому нам должна помочь продвигаться двойная сила концентрации и отречения. В частности, это путь — это повторный подъем по великой лестнице бытия, по которой душа спустилась в материальное существование.

Главной целью знания является возвращение Я, нашего истинного само-существования, и эта цель предполагает допущение того, что наша теперешняя мода бытия не является нашим истинным само-существованием. Несомненно, мы отвергли резкие решения, которые перерубают узел загадки вселенной; мы не считаем вселенную ни фикцией материальной видимости, порожденной Силой, ни нереальностью, воздвигнутой Разумом, ни узлом ощущений, идей и результатом идей и ощущений с великой Пустотой или великим блаженным Нулем за ним, куда еще надо пробиться к нашей настоящей истине вечного несуществования. Мы принимаем Я в качестве реальности, а вселенную — в качестве реальности Я, реальности его сознания, а не в качестве простой материальной силы или формации. Все же, хотя вселенная является фактом, а не фикцией, фактом божественного и вселенского, а не фикцией индивидуального я, но наше состояние здесь является состоянием неведения, не настоящей истиной нашего существа. Мы ложно понимаем самих себя, мы видим себя в качестве того, чем мы не являемся; мы живем в ложной связи с нашим окружением, потому что мы не знаем ни вселенную, ни себя в качестве того, чем они на самом деле являются, и смотрим на них с несовершенным взглядом, основанном на временной фикции, которую Душа и Природа установили между собой для удобства развивающегося эго. И эта ложность является корнем общего искажения, путаницы и страдания, которые осаждают на каждом шагу как нашу внутреннюю жизнь, так и наши связи с нашим окружением. Наша личная жизнь и наша общественная жизнь, наше отношение с нами самими и наши отношения с нашими собратьями основываются на этой ложности и поэтому ложны в своих признанных методах и принципах, хотя через всю эту ошибку растущая истина постоянно стремится выразить себя. Следовательно, для человека Знания высочайшее значение имеет не то, что называется практическим знанием жизни, а глубочайшее знание Я и Природы* — только на этом знании может быть основана настоящая практика жизни.

Ошибка происходит из-за ложного отождествления. Природа создала внутри своего материального единства кажущиеся отдельными тела, которые Душа, проявленная в материальной Природе, охватывает, населяет, обладает, использует; Душа, забывшая себя, переживает только этот единственный узел в Материи и говорит: “Я есть это тело”. Она думает о себе как о теле, страдает с телом, наслаждается с телом, рождена с телом, растворяется с телом; или, по крайней мере, таким она видит свое само-существование. Опять же, Природа создала внутри своего единства вселенской жизни кажущиеся отдельными потоки жизни, которые оформляются в виток витальности вокруг каждого тела и в каждом теле, и Душа, проявленная в витальной Природе, охватывает и сама охватывается этим потоком, моментально заключается в этот маленький вихрь жизни. Душа, забывшая себя, говорит: “Я есть эта жизнь”; она думает о себе как о жизни, жаждет с ее пристрастиями или желаниями, погружается в ее удовольствия, истекает кровью с ее ранами, мчится или спотыкается с ее движениями. Если она все еще управляется, главным образом, телесным ощущением, она отождествляет собственное существование с существованием этого витального вихря и думает: “Когда этот вихрь исчезнет из-за разложения тела, вокруг которого он сформировал себя, тогда меня больше не будет”. Если душа способна почувствовать поток жизни, который сформировал вихрь, она думает о себе как об этом потоке и говорит: “Я есть этот поток жизни; я вступила в обладание этим телом, я покину его и буду обладать другими телами: я — бессмертная жизнь, вращающаяся кругами постоянного возрождения”.

Но, опять же, Природа создала внутри своего ментального единства, сформированного во вселенском Разуме кажущиеся отдельными генераторы, как бы генераторы ментальности, постоянные центры для генерации, распределения и повторного поглощения ментальной силы и ментальной деятельности, станции в системе ментальной телеграфии, где послания задумываются, пишутся, посылаются, получаются, расшифровываются, и эти послания и эти активности — многих родов: чувственные, эмоциональные, перцептуальные, концептуальные, интуитивные, и Душа, проявленная в ментальной Природе, принимает все их, использует их для своего взгляда на мир, и ей кажется, что это она сама посылает и получает их толчки, страдает или господствует над их последствиями. Природа устанавливает базу этих генераторов в материальных телах, которые она сформировала, делает эти тела почвой для своих стараний и связывает ментальное с материальным с помощью нервной системы, наполненной движением витальных потоков, через которые разум начинает осознавать материальный мир и, если он того хочет, витальный мир Природы. Иначе разум сознавал бы, главным образом и прежде всего, ментальный мир, и только косвенно и мельком видел бы материальный мир. А так его внимание закреплено на теле и материальном мире, в который он был установлен, и все остальное существование он сознает только смутно, косвенно или подсознательно в той обширной оставшейся части самого себя, которую он почти забыл и на которую он с трудом откликается, оставаясь на поверхности.

Душа отождествляет себя с этим ментальным генератором или станцией и говорит: “Я есть этот разум”. И поскольку разум поглощен в телесной жизни, он думает: “я есть разум в живом теле”, либо, чаще всего, “я есть тело, которое живет и думает”. Он отождествляет себя с мыслями, эмоциями, ощущениями воплощенного ума и воображает, что поскольку с исчезновением тела исчезает все, то и он прекратит свое существование. Либо, если он начинает сознавать поток настоятельности ментальной личности, тогда он считает себя ментальной душой, занимающей тело, будь то один раз или повторно, возвращаясь из земной жизни в ментальные запредельные миры; продолжающееся существование этого ментального существа, ментально наслаждающегося и страдающего, иногда в теле, иногда на ментальном или витальном плане Природы он называет своим бессмертным существованием. Либо, поскольку разум является принципом света и знания, сколь бы ни несовершенного, и может иметь некое представление о том, что находится за его пределами, в некой Пустоте или в некотором вечном Существовании, и он говорит: “там я, ментальная душа, прекращаю существовать”. Такого растворения он страшится или желает, отрицает или утверждает согласно степени своей привязанности или отвращения от сегодняшней игры воплощенного ума и витальности.

Все это является смесью истины и лжи. Разум, Жизнь и Материя существуют, и ментальная, витальная и физическая индивидуальности существуют как факт в Природе, но отождествление души с этими вещами является ложным отождествлением. Разум, Жизнь и Материя являются нами только в том смысле, что они являются принципами бытия, которое истинное я развило посредством встречи и взаимодействия Души и Природы, чтобы выразить форму своего одного существования в качестве Космоса. Индивидуальный разум, жизнь и тело являются игрой этих принципов, которые выставлены в отношениях Души и Природы в качестве средств выражения той множественности, на которую одно Существование вечно способно и которую оно держит вечно вовлеченной в свое единство. Индивидуальный разум, жизнь и тело являются формами нас настолько, насколько мы являемся центром множественности Одного; вселенский Разум, Жизнь и Тело тоже являются формами нашего я, потому что мы являемся тем Одним в нашем бытии. Но я является большим, чем вселенский или индивидуальный разум, жизнь и тело, и когда мы ограничиваем себя отождествлением с этими вещами, мы основываем свое знание на лжи, мы фальсифицируем наш определяющий взгляд и наше практическое переживание не только нашего само-бытия, но и нашего космического существования и нашего индивидуального существования.

Я является вечным абсолютным Существом, по отношению к чистому существованию которого все эти вещи являются становлениями. Мы должны исходить из этого знания; мы должны реализовать это знание и сделать его основанием внутренней и внешней жизни индивида. Йога Знания, стартуя с этой первичной истины, постигла негативный и позитивный методы дисциплины, с помощью которой мы избавимся от этих ложных отождествлений и вернемся от них к истинному само-знанию. Негативный метод всегда говорит “я не тело”, чтобы противостоять ложной идее “я есть это тело” и искоренить ее, чтобы концентрироваться на этом знании и, путем отречения привязанности души к физическому, избавиться от этого ощущения тела. Мы также говорим “я не жизнь”, и путем концентрации на этом знании и отречения от привязанности к витальным движениям и желаниям, мы избавляемся от этого ощущения жизни. Наконец, мы говорим “я не разум, не движение, не чувство, не мысль”, и путем концентрации на этом знании и отречения от ментальных активностей, мы избавляемся от этого ощущения разума. Когда мы таким образом постоянно создаем пропасть между нами самими и вещами, с которыми мы отождествляемся, тогда их вуаль постепенно спадает, и я начинает быть видимым для нашего переживания. Тогда мы говорим “Я есть То, чистое, вечное, само-блаженное” и, путем концентрации нашего мышления и существа на этом, мы становимся Тем и, в конце концов, становимся способными отбросить индивидуальное существование и Космос. Другой позитивный метод, принадлежащий, скорее, Раджа-йоге, состоит в том, чтобы сконцентрироваться на мысли о Брахмане и отбросить от себя все другие идеи, так чтобы этот генератор разума перестал бы работать над нашим внешним и меняющимся внутренним существованием; из-за прекращения ментальной деятельности витальная и физическая игра тоже остановится в вечном Самадхи, в некотором невыразимом глубочайшем трансе бытия, в котором мы перейдем в абсолютное Существование.

Эта дисциплина является, очевидно, само-центрированным и исключительно внутренним движением, которое избавляется от мира, отрицая его в мышлении и закрывая на него глаза души. Но вселенная существует как истина в Боге, даже если индивидуальная душа может закрыть на нее свои глаза, и Я присутствует во вселенной реально, а не ложно, поддерживая все то, что мы отвергли, поистине внутренне присутствуя во всех вещах, действительно охватывая индивида во вселенной, как и охватывая вселенную в том, что превосходит ее и является трансцендентным по отношению к ней. Что мы будем делать с этим вечным Я в этой продолжающей существовать вселенной, которую мы видим окружающей нас всякий раз, когда мы выходим из транса внутренней медитации? Древний Путь Знания дает ответ на этот вопрос, и у него есть дисциплина для души, которая выглядывает на вселенную. Выход заключается в том, чтобы смотреть на внутренне присущее, все-охватывающее и все-составляющее Я в образе эфира, в котором находятся все формы, который сам находится во всех формах и из которого все формы сделаны. В этом эфире космическая Жизнь и Разум движутся как Дыхание вещей, как атмосферное море в эфирном, и составляют из него все эти формы; но то, что они составляют, является просто именем и формой, а не реальностями; форма горшка является только формой земли и уйдет назад в землю, и сама земля является формой, растворяемой в космической Жизни, а космическая Жизнь является движением, которое останавливается в этом молчаливом неизменном Эфире. Концентрируясь на этом знании, отвергая все явления и видимости, мы начинаем видеть все это как иллюзию имени и форм в эфире, который является Брахманом; оно становится нереальным для нас; при этом и имманентность духа становится нереальной для нас, и остается только Я, на которое наш разум ложно наложил имя и форму вселенной. Так мы оправдываем себя в уходе индивидуального я в Абсолют.

И все же, Я продолжает оставаться с его неувядаемым аспектом внутреннего присутствия, с его неизменным аспектом божественного окружения, его нескончаемым трюком становления каждой вещи и всеми вещами; наше распознание этой уловки и наш уход нисколько не влияют на Я и вселенную. Разве не должны мы узнать, что таким образом продолжает существовать, превосходя наше принятие и отвержение, и слишком великое, слишком важное, чтобы быть затрагиваемым этим? Здесь также должна быть некая неоспоримая реальность, и интегральное Знание требует, чтобы мы увидели и реализовали ее; иначе может оказаться, что это наше знание, а не Господь во вселенной, было уловкой и иллюзией. Поэтому мы должны снова сконцентрироваться и увидеть и реализовать то, что продолжает так суверенно существовать, и должны узнать Я в качестве не что иного, как Всевышней Души, являющейся Господином Природы, поддержанной космическим существованием, благодаря чьей санкции вселенная развивается, чья воля вынуждает ее многообразные действия и определяет ее великие циклы. И все же мы должны снова сконцентрироваться и увидеть и реализовать и познать Я в качестве одного Существования, которое является как Душой всего, так и Природой всего, одновременно Пурушей и Пракрити и таким способом выразить себя во всех этих формах вещей и быть всеми этими формациями. Иначе мы должны исключить то, что Я не исключает, и сделать своевольный выбор в нашем знании.

Древний аскетический Путь Знания допускал единство вещей и концентрацию на всех этих аспектах одного Существования, но он делал различение и проводил иерархию. Я, которое становится всеми этими формами вещей, — это Вират или вселенская Душа; Я, которое создало все эти формы — это Хираньягарта, светлая или созидательно восприимчивая Душа; Я, которое содержит все эти вещи вовлеченными в это — это Праджна, сознательная Причина или изначально определяющая Душа; за пределами всего этого есть Абсолют, который допускает всю эту нереальность, но не имеет с ней никаких дел. В тот Абсолют мы и должны отойти и не иметь дальнейших отношений со вселенной, поскольку Знание означает окончательное Знание, и поэтому эти меньшие реализации должны отпасть от нас или потеряться в Том. Но, очевидно, с нашей точки зрения, вся эта иерархия является практическим различением, сделанным разумом, и она имеет ценность для определенных целей, но не имеет окончательной ценности. Наш взгляд на мир настаивает на единстве; вселенское Я не отличается от восприимчивого и созидательного Я, а то, в свою очередь, не отличается от причинного Я, а причинное Я не отличается от Абсолюта, и это одно “Само-бытие, которое стало всеми становлениями”, и оно нисколько не отличается от Господа, который проявляет Себя в качестве всех этих индивидуальных существований, и Господь нисколько не отличается от единственно существующего Брахмана, который поистине является всем тем, что мы можем видеть, чувствовать, проживать или ментализировать. Мы думаем, что мы можем реализовать наше единство с Я, Господом, Брахманом, и со всем тем, что Он проявляет, и в этом единстве мы будем жить. Ведь нам нужно знание, которое объединяет; знание, которое разделяет, обязательно должно быть частичным знающим благом для определенных практических целей; но знание, которое объединяет, является настоящим знанием.

Поэтому наша интегральная Йога вберет в себя все эти различные дисциплины и концентрации, но гармонизирует и, если возможно, сольет их в синтезе, который устраняет их взаимное исключение. Реализуя Господа и Все не только для того, чтобы отвергнуть их ради молчаливого Я или непознаваемого абсолюта, что было бы исключительно трансцендентной Йогой и живя не только ради Господа или только во Всем, чтоб было бы теистической или исключительно пантеистической Йогой, искатель интегрального знания не будет ограничивать себя ни в своем мышлении, ни в своей практике, ни в своей реализации, какой-либо религиозной верой или философской догмой. Он будет искать Истину существования в ее полноте. Он не будет отвергать древние дисциплины, ибо они покоятся на вечных истинах, а будет придавать им ориентацию, соответствующую его цели.

Мы должны распознать, что наша первичная цель в познании должна заключаться в том, чтобы реализовать наше собственное всевышнее Я в большей степени, чем это Я в других, или чем в качестве Господа Природы или в качестве Всего; ведь такова насущная потребность индивида — достичь высочайшей истины собственного существа, исправить свои беспорядки, путаницы, ложные отождествления, достичь верной концентрации и чистоты и знать и подниматься до своего источника. Но мы делаем это не для того, чтобы исчезнуть в этом источнике, а так чтобы все наше существование и все наши планы этого внутреннего царства могли найти свой верный базис, могли жить в нашем высочайшем я, жить только для нашего высочайшего я и не подчиняться другому закону, кроме того, который исходит из нашего высочайшего я и дан нашему очищенному существу без какой-либо фальсификации в передающей ментальности. И если мы правильно это делаем, то мы откроем, что в нахождении этого всевышнего Я мы найдем одно Я во всем, одного Господа нашей природы и всей Природы, наше Все нас самих, которое является Всем вселенной. Ибо то, что мы видим в нас самих, мы должны обязательно видеть везде, поскольку в этом истина Его единства. Благодаря открытию и верному использованию Истины нашего существа, барьер между нашей индивидуальностью и вселенной обязательно рухнет, и Истина, которую мы реализовали в нашем существе, сможет реализоваться для нас в универсальности, которая затем будет нашим я. Реализуя в себе “я есть Он” Веданты, мы сможем реализовать, глядя на все вокруг нас, знание тождества с другой его стороны: “Ты есть То”. Мы должны только увидеть, как практически нам организовать дисциплину, чтобы мы смогли достичь этого великого объединения.